domingo, 13 de agosto de 2017

El Culto a San La Muerte en Sudamerica


No hace mucho publique una síntesis acerca del culto a Santa Muerte y el culto universal de la muerte en diversas culturas mundiales desde un carácter mitológico al religioso, pero debo aclarar que el culto a la muerte no es propiamente de México, si no también existe un culto a la muerte en la región sur del continente americano, especialmente en Paraguay, Argentina y parte del sur brasileño, que es muy ajeno al culto a la muerte dado en la chamaneria y curanderismo en Perú, (pero que aún se le llama Santa Muerte) si bien en México se da culto a la Muerte es decir Santa Muerte, es a su imagen femenina, en cambio en Sudamérica en los países mencionados se da culto a su lado masculino. 


¿Quien es San La Muerte?
San La Muerte es un personaje o entidad venerada en Sudamérica. El culto se extiende en territorios de Paraguay, del noreste de Argentina, principalmente en la provincia de Corrientes y en menor medida en Misiones, Chaco, Formosa y, al sur de Brasil (Paraná, Santa Catarina, Río Grande del Sur).

Sus imágenes sirven de amuleto, suelen ser talladas (a excepción de la guadaña , que se le suele añadir) en una sola pieza de madera dura, hueso (en ocasiones huesos humanos), plomo, yeso etc. Se trata de estatuillas si se quiere colocar debajo de la piel o como colgante: las más altas miden 15 cm, las más pequeñas suelen medir tres centímetros y representan a un esqueleto humano con una guadaña cuya hoja es de lata. El mango de la guadaña se apoya en una plataforma a la altura de la cintura estando por su parte toda la imagen generalmente ubicada sobre otra plataforma. Esta es la representación más frecuente, aunque existen estatuillas con la figurilla sentada o acuclillada, sin guadaña, con las manos apoyadas en el mentón o en la nuca: estas posturas corresponden con la iconografía católica para el Señor de la Paciencia; sin embargo, esta veneración de San La Muerte nada tiene que ver con la Iglesia Católica, para la cual esta práctica de adoración a San La Muerte es considerada un culto pagano.


Historias de origen del culto:
Existen numerosas historias acerca del origen del culto, mayormente se apunta a los jesuitas, una de estas historias corresponde a la de un jesuita que curaba personas pero se le acuso de usar brujeria para curar, el jesuita fue encarcelado pero dado mucho tiempo se le encontró con la piel pegada a los huesos, y ya muerto levanto la mano acusando a uno de los hombres que lo encarcelo y esta persona que el muerto señalo, muere tiempo después. La siguiente historia puede ser hallada en el "Liber Falxifer" por N.A.A. 218. el cual explica esta historia:

"El origen de esta representación parece haberse originado en 1767. Fue en este año que el Rey Carlos III de España dio la orden de la expulsión y persecución de los Jesuitas que estaban establecidos en Cuenca del Plata. La decisión política se hizo debido a que los Jesuitas en Paraguay y Argentina habían obtenido demasiado poder, riqueza e influencia como para preocupar a la Iglesia Católica, los cuales convencieron al monarca Español para que actuara en contra de los jesuitas y los removiera de la colonia para confiscarles todas sus riquezas. Estos Jesuitas habían recibido ayuda de las tribus locales de los Indios Guaraní y con ello habían construido enormes templos e iglesias. Como se negaban a dejar a España el Rey Carlos tuvo que declarar la guerra en contra de los Jesuitas y sus seguidores. Con un poder militar enorme y siendo guiados por El General Carlos Francisco de Croix, la fuerzas militares Españolas aniquilaron a la mayoría de Jesuitas.

Confiscaron de esta manera sus riquezas y quemaron la mayoría de Iglesias y templos importantes. Uno de estos templos guardaba un icono especial que estaba tallado con madera del árbol de Palo Santo. Era una escultura de tamaño real de Jesús, Satán y la Muerte como un esqueleto recogedor de almas. Los indios Guaraní habían tallado este icono para los Jesuitas y a su vez lograron rescatar a la imagen del incendio del templo. La llevaron a la selva y allí dividieron a la figura en tres piezas separadas. Cada tribu recibió una de estas partes, la primera tuvo a la imagen de Jesús, la segunda recibió a la imagen del Diablo y la tercera a la imagen de la Muerte con la forma de esqueleto portando una hoz. Así fue como los tres cultos de Señor Jesús, Señor Diablo/Satán y Señor la Muerte evolucionaron en las tribus de los Guaraní. Estos cultos eran más paganos que cristianos ya que sus conexiones genuinas eran las de su propia magia religión Shamanistica y no tanto como la religión por la que los jesuitas lucharon. De acuerdo a la tradición popular, el linaje del culto moderno a Señor la Muerte se relaciona directamente con la tribu guaraní que decidió quedarse con la figura del esqueleto con la hoz. Ellos habían asegurando que poseía el poder de proteger en contra de la “mala muerte” así como castigar a todos sus enemigos. Adicionalmente se observan elementos de la brujería y de la religiones afro-brasileñas en algunas de la manifestaciones del culto a Señor la Muerte. Debido a la influencia de estas tradiciones Africanas algunos seguidores de Señor la Muerte lo comparan o identifican como el Amo de la Muerte. Un Exu. Los Exus con los que San La Muerte ha sido identificado son los de los cementerios y las líneas Kalunga y Caveira tales como Exu Lorde da Morte, Exu Morte, Exu Caveira, Exu Tati Caveira, y el dueños de as almas Exu Rei das Almas Omulu.


Consideraciones por la iglesia:
No es reconocido como santo por la Iglesia Católica, siendo esta imagen considerada como pagana y no es recomendado rendir culto a este llamado "San La Muerte" ya que se considera diabólico. Siendo el culto a San la Muerte, una corriente externa a la iglesia.

Para muchos devotos que en su mayoría son cristianos católicos, el amuleto de San La Muerte no se considera eficaz si no está bendecido (pero siendo considerado parte de un culto no cristiano la iglesia se niega a realizar bendiciones de la estatuilla o cualquier representación de San La Muerte), por este motivo sus devotos acuden a las misas católicas con estas representaciones y cuando el sacerdote imparte la bendición el portador toma a la imagen con sus manos así le "transmite" la bendición, una alternativa es pedir la bendición de la figura a dos personas que sean consideradas católicas. Con todo, en la religión católica se considera necesaria la intención del ministro para que la bendición sea válida y, puesto que los sacerdotes católicos no sólo no tiene intención de bendecir estas imágenes sino que incluso están en contra de ellas, suelen considerar que estas "bendiciones robadas" no tienen ningún valor.

Los portadores del amuleto de San La Muerte creen ser invulnerables a maleficios y desgracias y que el amuleto atrae el amor y la buena fortuna, la creencia popular se basa en pedirle rezando al Santo y a cambio hacerle una ofrenda. Ofrendas usuales son golosinas, whisky, cigarrillos, o flores.


Opinión de las religiones afroamericanas:
Dentro de ciertos cultos afroamericanos tales como la Quimbanda, algunos pertenecientes consideran a San la Muerte como un exú del bajo astral, no incorporativo (debido a ser una energía manifestada como exú, sin paso terrenal), aceptado pero rindiéndole culto por fuera de la Quimbanda. Por otra parte, encontramos sectores dentro de esta misma religión que se oponen profundamente a este culto, ya que incluso en sus orígenes (guaraníes) es ajeno al origen de la Quimbanda (afrobrasileño).

Si bien comparten características tales como las ofrendas de bebidas "blancas" (whisky, caña, etc.), tabaco (habanos, charutos, cigarrillos), comidas (porotos negros, etc.) similitud en imágenes (como por ejemplo, en las imágenes de San la Muerte Sentado (Exú Tata Caveira), parado con la guadaña en la mano (Exu das Almas), etc.), ya que hubo cierta mixtura en la frontera entre Argentina y Brasil; y si bien hay opiniones sumamente divididas, el culto a San la Muerte como posible exú es ajeno a la Quimbanda, se puede tener consideraciones personales sobre el culto a San la Muerte, rendirlo pero no se debe incorporar este culto dentro de la Quimbanda (Como suele pasar ya que se encuentran imágenes de diversos Exu venerados como San La Muerte, altares con cuartinhas, etc.).


Similitudes de San La Muerte con Santa Muerte:
En realidad ambas son representaciones de la muerte, esta obviamente es parte universal en todas las culturas de la humanidad recibiendo múltiples nombres, pero en el continente americano recibe el titulo de "santa" o "santo",  en su diferencias van desde que en Sudamérica se rinde culto a la imagen masculina de la muerte y en México a su imagen femenina. La imagen en yeso puede coincidir pero mayormente la imagen clásica de San La Muerte en Paraguay o Argentina no lleva un globo terráqueo o un búho, en cambio Santa Muerte en su imagen si las lleva, en cuanto a los colores de las imágenes son las mismas: rojo, blanco, negro, dorado, etc. En cuanto a sus cultos y ofrendas son similares. 

Hacia la divinidad vampírica: "Un llamado a Choronzon, guardián del abismo" por Michael W. Ford


Uno de los ritos más significativos de evocación o invocación dentro de este Grimorio (El Libro de La Luna de la Bruja) es el Rito de Choronzon. Siendo este el llamado de las múltiples corrientes de energía vampírica de lo que llamamos Choronzon. Numerosos ocultistas han tratado de controlar a esta fuente de energía, llamada el Guardián del Abismo y la locura encarnada, ninguno ha podido definir esta fuente de energía como algo informe o positiva.

Todos los deseos vampíricos, basados en el subconsciente son descendientes de Choronzon, siendo esta una dualidad de energía que consume a Elementales. Este ritual es un buceo en el abismo, para ser confrontado por Choronzon. Tal demonio puede manifestarse en numerosas maneras, dependiendo del subconsciente, la voluntad y los propios miedos individuales. 

En la mente es revelado este Guardián, entregando así al vampiro que este sería una prueba de la voluntad, en un estado de vulnerabilidad total. Si la voluntad y la intención no son pura locura, ocurrirá lo mismo como con lo que se conoce como obsesión vampírica. El adepto se emborrachara con la sangre de la madre de las abominaciones (el aspecto negro de Babalon, así como Kali). En ellas se alcanzan el punto de destrucción de la propia esencia y así quedan atrapadas dentro del abismo.

Estos deseos deformados son de hecho, lo que ha sido la construcción de los Qlipoths, ya que se alberga energías desequilibradas y elementales. El cuerpo en este caso continuaría, pero la esencia misma del individuo se habría ido, convirtiéndola en un estado desmotivado de algo sólo existente. Este rito implica tres o más hechiceros, dos de los cuales deben ser vestidos de color carmesí que actuaran como asistentes, mientras que el tercero es el mago que actúa como base para estas fuerzas qlipothicas. El mago debe vestirse de blanco y negro, actuando como el receptor de esta corriente de energía. El rito implica una forma avanzada de asumir al vampiro elemental, ya que el espíritu es un espíritu no creado, sin vínculos con la tierra. Es efectivo para tu beneficio en el desarrollo de tu propio sistema de brujería, porque no hay mucho que ganar en la experiencia real y en el funcionamiento de evocaciones y espíritus vampiros.

El santo ángel guardián o la verdadera voluntad deberían estar dentro del entendimiento, actuando como una fuerza de destierro, tales energías se vuelven demasiado poderosas para que el mago pueda contenerse. Si los hechiceros no pueden contener tal masa demoníaca evocada de energía, entonces cada uno de sus vidas pueden llenarse de agitación y el área de trabajo en sí puede convertirse en obsesión, enfermedad, debilidad e incluso la muerte puede ocurrir. Estos elementales tendrían libertad para multiplicarse en sus naturalezas existentes, ya que Choronzon no es de ningún ser, sino que se multiplica libremente, y es absolutamente capaz de mutar en cualquier cosa. 

Se hace un círculo grande que debe estar hecho de harina y sal en la que los tres se mantendrán. Dos círculos más pequeños deben estar dibujados también en harina o sal, en la cual el mago se levantará y hará las evocaciones y una gran invocación, por la cual tomará la energía del Qlipoth, nacido de Choronzon.

Dentro del otro círculo debe haber un triángulo con los nombres de Mi-ch-ael que se deriva de tradiciones ceremoniales de magia tales como el Goetia del rey Salomón. Este es el ángel de protección por el cual las energías estarán atadas.

Fuera del triángulo, todavía dentro del círculo el mago inscribirá los nombres de Lilith, Choronzon y Kali. Sin embargo, este triángulo debe estar dentro del círculo. El punto de esto es para asegurar que la fuerza del espíritu no se rompa. Si esto se hace por algún error del mago, entonces los otros dos hechiceros deben tratar de contenerlo y desterrarlo. Desde dentro de su círculo. Cada hechicero debe memorizar o tener cerca de ellos los ritos de destierro que se utilizará en caso de que todo salga mal. Una cantidad de la sangre del hechicero será utilizada, almacenada en un vial para este rito específico. También se debe construir un sigilo, representando la fuerza específica que el mago intentará invocar desde el Qlipoth. Posterior al rito propiamente dicho, este sigilo también puede utilizarse para obtener sueño.


Extracto del Libro de la Bruja de la Luna por Michael W. Ford

domingo, 6 de agosto de 2017

Simbologia Ocultista en Harry Potter


Ninguna serie literaria ha captado mayor atención  en el mundo de la magia y la fantasía que la de Harry Potter, para empezar esta apareció en un momento propicio en que muchos niños y adolescentes habían perdido el gusto por la lectura. Por otra parte fue la serie literaria que mas atención recibió por parte de la iglesia católica en especial gente del Opus Dei y miembros de la derecha cristiana (protestantes de ultra derecha), que salieron en protestas y por poco a una quema de libros de J,K. Rowling, por el simple hecho que esta mencionaba a la magia como algo bueno, aunque ella solo uso algo de fantasía e imaginación, lo cual se puede decir que esta serie literaria es algo inocente. Lo curioso es que siendo tomada esta serie como algo fantasiosa, hizo que me tomase un tiempo revisar ciertos detalles acerca del contenido de esta serie de libros, obviamente este blog esta a favor de cualquier publicación literaria que muestre cierto respeto y genere una inclinación por curiosidad a lo mágico, de todas maneras el hombre necesita algo de fantasía en la vida y que mejor que la magia de la literatura.


Regresando a lo que se quiere plasmar, en la serie note una serie de elementos ocultistas e incluso elementos que son usados en la magia y la hechicería, claramente en la serie de Harry Potter se le quitan los elementos de sus usos reales o se sobre exageran ciertas cosas, así que empecemos:

El rayo: El rayo es uno de los símbolos mas vitales en la simbologia de la brujería, el satanismo así como en la corriente del luciferismo y luciferianismo, este símbolo nos muestra una representación de la caída de Lucifer a los infiernos por su supuesta desobediencia o rebeldía, de hecho existe un símbolo perteneciente a al Church of Satan, y de la cual el mismo Anton Lavey tenia colgando de un collar.

En la tradición de la brujería existe un tema recurrente y conocido el cual es el tema de los siete rayos. Los siete rayos son siete energías que ingresan a nuestro planeta y modifican todo lo que hay sobre él.

  • Primer rayo: Se lo llama de voluntad o poder, es un rayo que condiciona todo lo que tiene que ver con la creación de los seres y las cosas por medio del poder, un rayo muy importante en brujería ya que por medio de él se pueden crear de la nada objetos y entidades.
  • Segundo rayo: Se lo llama de amor-sabiduría, este rayo tiene que ver con el amor y con toda vibración que modifica o crea los seres y las cosas por medio del amor, si somos de este rayo tendremos una energía muy amorosa , y estaremos dispuestos a darla.
  • Tercer rayo: De inteligencia activa, este rayo tiene que ver con la inteligencia, las personas influenciadas por este rayo utilizan el intelecto para resolver sus problemas. Si son hombres tienden a ser muy mentales.
  • Cuarto rayo: Llamado de armonía a través del conflicto, este rayo es aquel que permite que las personas crezcan a partir de los conflictos que suceden en su vida. Es por eso que si una persona es de este rayo tendrá muchos conflictos pero aprenderá de ellos.
  • Quinto rayo: Del conocimiento o ciencia, son personas muy analíticas que se dedican a desarrollar el lado racional de ellas mismas. Este rayo domina a todas las ciencias.
  • Sexto rayo: Se lo llama el rayo de la devoción o idealismo .Las personas influenciadas por este rayo son personas devotas, generalmente religiosas. Es el rayo que hace que la energía divina baje a la tierra.
  • Séptimo rayo: Se la llama de orden ceremonial y es el rayo que rige a todo mago. Por medio de este rayo puede hacerse magia. Las personas influenciadas por este rayo son personas que pueden crear una realidad aparte y vivir por medio de esta realidad.


El dragón: Este es un ser mitológico que aparece en los libros de Harry Potter, este ser por decirlo asi reptiliano es poseedor de una gran fuerza espiritual. Algunos ocultistas aseguran que este ser es de origen psíquico, al dragón se lo asocia muchas veces con la sabiduría.


Algunos escritores ocultistas como: Michael W. Ford y Asenath Mason escriben acerca del potencial uso de la imagen del dragón atribuyéndola mayormente al dragón rojo llamado Tiamat (esto se puede ver en los grimorios: "El Mago Vampiro" de Michael W. Ford y "El Libro de Tiamat" por Asenath Mason), muy aparte existe un grimorio mágico llamado Dragón Rojo o también conocido como el Gran Grimorio que aparece incluido en algunas copias del famoso grimorio "El Libro de San Cipriano" y no olvidemos que existe una sociedad ocultista también llamada Dragón Rouge o Sociedad del Dragon Rojo interesados en la psicología, la filosofía y que buscan explorar la magia draconiana ofrecida por el Kundalini , y que muchos de sus rituales usan la frase: "Ho Drakon Ho Megas".


Los grimorios: Otro de los elementos mencionados en Harry Potter son los libros de magia, muchos de estos textos la autora de esta serie de libros los pone con un toque exagerado como si estos libros tuviesen vida propia incluso para atacar a su lector.


Pero en si estos libros magicos son llamados grimorios, y ¿que es un grimorio? Bueno un grimorio es un tipo de libro de conocimiento mágico. Dichos libros contienen correspondencias astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para aquelarres, lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, invocar entidades sobrenaturales y fabricar talismanes. Los grimorios mas conocidos son: "El Libro de San Cipriano", "El Gran Grimorio", "La Gallina Negra", el ficticio grimorio creado por H.P. Lovecraft del "Necronomicon", "El Grimorio del Papa Honorio", etc.


El simbolo de Amon Ra: Este simbolo aparece camuflado con la famosa pelotita alada y magica llamada "Snitch Dorada", la cual a simple vista para el no ilustrado parecera como algo inventado por la autora pero la idea de una bola con alas, no es nada nuevo, pues este simbolo ya existia desde el tiempo de la civilizacion egipcia.

El símbolo de Amon Ra es un símbolo que en el ocultismo fue aceptado por sociedad Watchtower en 1911, y esta se imprimo en varias cubiertas de libros esotéricos, de las que se pueden mencionar a los 6 volúmenes de "Estudios de las Sagradas Escrituras". Según algunos miembros de la orden rosacruz, este emblema hacia que cualquier trabajo tuviese éxito siempre, por lo que algunas obras masonicas han llevado este símbolo. Tambien este emblema es muy popular en la logias que tienen el fin de la adoración a Lucifer, esto símbolo también fue incluido por Aleister Crowley, uno de los magos mas importantes de inicios del siglo XX, que perteneció a la francmasoneria y varias logias esotéricas.


La escoba: Que mejor elemento para representar a la bruja clásica, si aquella que según los infames inquisidores aseguraban que esta herramienta tenia el poder de trasladar a la bruja al lugar donde se llevarían a cabo los famoso aquelarres para ver a Satanás, bueno esto luego quedo mistificado cuando se hicieron investigaciones de que el vuelo con escoba era producido por alucinaciones del consumo de ungüento de mandrágora aplicado en las partes bajas de ciertas mujeres acusadas de brujería.


En la serie Harry Potter se expone a la escoba como un elemento deportivo del deporte ficticio brujeril llamado: Quidditch, así como también es tomada como elemento de transporte en el mundo fantástico de esta serie literaria.


La muerte: El concepto de la muerte en Harry Potter es uno de los otros temas que aplica en la serie, recordemos claramente que la Muerte ha estado presente en todas las religiones de la humanidad,  como se comento en un post anterior acerca del culto a la santa muerte y la presencia de la muerte en la historia da la humanidad, esta ha aparecido en todos los panteones miticos y religiosos con multiples nombres, incluso en el Tarot bajo el numero XIII.


En Harry Potter, la figura del arquetipo de la Muerte aparece también como una entidad perteneciente al cuento de "Los 3 Hermanos" el cual se haya dentro del libro 7 de la serie, justamente llamado: "Las Reliquias de la Muerte", en la película 4  titulada "El Cáliz de Fuego" se puede apreciar esta imagen en una escena del cementerio.


La vara mágica: Esta herramienta siempre por obligación debe aparecer en cualquier historia que mencione el tema mágico, hubiese sido raro que en la serie no se mencione o que sus personajes no hayan recibido este elemento propio de la magia. En la serie se coloca a las varitas como una herramienta así como un arma, como una suerte de navaja suiza  mágica (aunque por utilidad una navaja suiza ya es "mágica").


Pero en si la vara mágica, no es como se muestra en Harry Potter, tampoco el lector debe imaginar que si tiene una rama bien tallada o arreglada va a lanzar fuego o cualquier energía, la vara en si es un símbolo de la voluntad del mago incluso de la misma bruja, es como un cetro de poder el cual el mago logra canalizar las energías con las cuales opera, incluso en el ilusionismo esas varas "mágicas" color blanco con negro son una representación del uso de la canalización de las fuerzas positivas y negativas con que un mago logra trabajas.


La espada: Otro elemento mostrado en la serie indudablemente es la de la espada de Harry Potter la cual aparece en el segundo libro de la saga asi como en el ultimo libro, aqui esta aparece como un arma para vencer al mal, lo cual no se aparta de su verdadero uso mágico, solo que es puesta como un arma de combate común y es ahí donde la función no es la misma.


La espada en la magia tiene otro uso esta representa de por si el poder de la voluntad del mago o la bruja, la cual le sirve como un arma contra fuerzas malignas así mismo con la función de cortar males que afecten a una persona como al mago, por ejemplo en la magia curandera peruana, la espada es usada con el fin de cortar los males mágicos que afectan a un paciente, otro ejemplo es el uso de la espada en sociedades ocultistas como The Church of Satan, La Sociedad Masonica, La Sociedad Martinista, etc, que usan la espada para sus rituales de iniciación como rituales mayores.


La serpiente: Creo hubiese sido rarisimo que en la serie del joven mago, esta no hubiese aparecido, la serpiente en la serie esta colocada como "símbolo" del escudo de Slitherin (una de las escuelas del colegio mágico de Potter), aparte de aparecer como basilisco, y claramente como mascota del mago negro del cuento.


La serpiente en si es el símbolo del conocimiento del mago, esta relacionada con el manejo de la energía que opera en el universo, es también el símbolo del pecado (mayormente conectada con Satanás), la serpiente es también un símbolo del Kundalini o energía sexual representada como una serpiente que pasa por los 7 chakras, en algunas representaciones del árbol de la vida y del árbol de la muerte en la Qabala o Kabala, aparece rodeando cada uno de estos símbolos.


La mandrágora: Esta aparece en la serie como una planta con vida y claramente con el cuerpo de un bebe monstruoso, que chilla hasta desmayar a una persona, esta planta obviamente si existe para aquellos que por ignorancia no sepan de su existencia. La planta como tal no tiene esa imagen monstruosa peros sus raices se parecen a las de una persona.


La planta de mandrágora, es una planta alucinógena usada en la brujería europea, conocida por sus propiedades alucinógenos y que mayormente eran usada por brujas que querían sentir el vuelo con escoba, la planta también según algunas fuentes de libros de historia, era usada por ciertas personas para hacer muñecos o fetiches para lanzar maldiciones sobre alguien, claramente por tener forma humana y por que siendo planta es un elemento natural y siempre en la brujería o hechicería se usan elementos naturales.


La piedra filosofal: La piedra filosofal es uno de los primeros temas esotéricos que se mencionan en la serie antes que uno se ponga a leer el primer libro, por que justamente el primer tomo se llama: "Harry Potter y La Piedra Filosofal", también dentro del texto se menciona a Nicolas Flamel y su leyenda de que es una persona inmortal.


En realidad la piedra filosofal era el elemento al que todo alquimista anhelaba obtener pues esta convertía cualquier metal en oro, muy aparte se atribuye que el único alquimista en haberla obtenido fue Nicolas Flamel, que según se dice vivió hasta lo 80 años una edad muy alta para cualquier persona de la época, tanto la piedra filosofal como la vida de Nicolas Flamel serán temas para un proximo post.


Bueno aun temas o elementos esotéricos  son muchos solo se han tomado algunos pues tampoco es conveniente hacer un artículos tan largo, muy aparte de ello, en entrevistas la escritora JK Rowling alega que ella no sabia de magia, lo curioso es que muchos elementos mencionados e incluso algunas palabras mágicas, repito algunas palabras mágicas si aparecen en grimorios (libros mágicos) así como conceptos en simbologia aparecen claramente en sus textos, lo que hace suponer que si sabe de estos temas pero se hace la inocente, en fin como se dijo bienvenida la lectura y mas si fomenta en cualquier persona el gusto por saber de lo mágico y lo esotérico.

sábado, 5 de agosto de 2017

Demonologia: Azazel


“…Derecho propio por Azazel, un alto querubín, quien en seguida de una resplandeciente asta despliega la enseña imperial, que, bien alta y adelante, comenzó a brillar como un meteoro, agitándose en el viento, encendida con gemas y el lustre del oro, los cuales ricamente bordaban armas y trofeos seráficos, mientras todo el tiempo el sonoro metal soplaba sonidos marciales, a lo que la hueste universal respondió con un grito que desgarró la concavidad del infierno y más allá llevó el espanto al reino del caos y la antigua noche”.
John Milton - “El Paraíso Perdido”.

Azazel es uno de los demonios mas importantes de la demonología clásica,  a este demonio se le atribuye el haber enseñado al hombre la fabricación de armas de guerra así como enseñarle a las mujeres el uso de cosméticos. Originalmente el término aparece en la Biblia el cual es asociado al rito del Día de la Expiación cuando se echaban suertes sobre dos machos cabríos, uno para Yahvé y el otro para Azazel (En la Biblia no se suele interpretar como un espíritu maligno, sino que se le supone como la ceremonia del chivo expiatorio que consistía en enviar al chivo expiatorio para vagar en el desierto junto con otra cabra a la cual se sacrifica ante Dios. Después, el azazel se conduce hacia las afueras del desierto y se libera como prueba de que no hay más culpabilidad en la comunidad).


Su origen es hebreo y significa «la cabra del emisario» o «chivo expiatorio. Este nombre no vuelve a ser mencionado en ninguna parte más de la Biblia hebrea canónica. El nombre de Azazel se origina de dos palabras de raíz: aze, que significa cabra, y azel, que significa salida. Otro posible origen del nombre es que sea un derivado de las palabras hebreas -az, que significa áspero y -el-, que significa: poderoso (hay que indicar que este sufijo se aplica a casi todos los ángeles y a buena parte de los ángeles caídos).


El nombre es mencionado en el libro apócrifo de Enoch y más tarde en la literatura judía. El nombre de Azazel como entidad, aparece en la Biblia Satánica por Anton Lavey, como uno de los nombres infernales, y en el texto: "El Libro de Azazel", escrito por E.A.Koetting, donde el autor confiesa haber experimentado la "visita" y "comunicación" con esta entidad. La figura de Azazel aparece en el "Diccionario Infernal" escrito por Jacques Collin de Plancy ,donde ya se le atribuye una forma simbólica. El sello o sigilo de esta entidad, es igual al sello o sigilo de Saturno, por lo que por eso se le atribuye a una imagen de cabra. Así mismo el nombre de Azazel es mencionado en el poema: "El Paraiso Perdido de John Milton" del cual colocamos un extracto de su poema al inicio de este post.